El hombre interno y externo.

Discurso de Sant Kirpal Singh, 11 de octubre de 1963, Franklin, EE. UU.

Las religiones fueron hechas por el hombre para su elevación moral y espiritual. Fueron hechas para el hombre, y el hombre no fue hecho para ellas. El propósito de unirse a la religión es conocer a Dios, que es el ideal más elevado que tenemos ante nosotros. El cuerpo humano (el hombre) es la oportunidad de oro porque sólo podemos conocer a Dios en el cuerpo humano y en ningún otro cuerpo. Todos los que estamos sentados aquí somos afortunados de tener el cuerpo humano. Nos hemos unido a varias religiones para lograr el objetivo de la vida que tenemos ante nosotros. Ahora tenemos que examinar hasta qué punto hemos realizado este objetivo.

Llega con certeza el momento en que tenemos que abandonar el cuerpo. El cuerpo no es permanente, está hecho de materia. La materia está hecha de elementos y átomos, esta es una composición de tantas cosas que se descompondrán con el tiempo. Entonces la materia está cambiando. Somos el habitante interno del cuerpo, el cuerpo humano. No somos el cuerpo, pero somos el habitante o el morador interno del cuerpo. ¿Qué somos? Somos entidades conscientes, seres conscientes. Este ser consciente o nuestro propio yo, como se podría decir, está hecho de una sola sustancia: la conciencia. Lo que está hecho de una sustancia naturalmente no tiene que descomponerse o desintegrarse. Esto es eterno, inmutable. Pero el cuerpo que llevamos está cambiando cada momento de la vida. Se ha dicho que todas las células de nuestro cuerpo son reemplazadas, se renuevan en siete años. Todo el universo también está hecho de materia, y la materia está cambiando a la misma velocidad que la materia que compone nuestro cuerpo. Pero Dios es toda conciencia que está hecha de una sola sustancia y, como tal, no se puede descomponer ni desintegrar, eso es eterno. Así que Dios es una permanencia eterna e inmutable, y de manera similar, nuestra alma que es de la misma esencia que la de Dios, también es eterna. Pero el cuerpo que llevamos está cambiando.

Se puede notar que todos los Maestros han dicho lo mismo en su propio idioma. Soamiji nos dice: «Bueno, oh alma, tú eres la esencia de algo que es eterno». De manera similar en Guru Granth Sahib se puede leer: «Somos espíritu en el hombre. Y el espíritu es eterno, ¿por qué entonces tememos que tenemos que morir?” Así que también somos eternos. Nuestra alma es una entidad consciente y su verdadero hogar es, naturalmente, toda conciencia, el verdadero hogar de nuestro Padre. Pero se ha rodeado de mente y materia y los sentidos dirigidos al exterior, y se ha identificado tanto con ellos que ya no podemos distinguir entre nosotros mismos y nuestro cuerpo. El cuerpo está cambiando. Nos hemos identificado con el cuerpo tanto para que ahora pensemos que somos eternos, pero eso es un reflejo de Dios dentro de nosotros. Nunca pensamos en morir. El alma nunca puede morir, pero tiene que abandonar el cuerpo algún día. Nuestra experiencia diaria nos muestra que nuestro cuerpo funciona mientras vivimos en él, y que vivimos en el cuerpo mientras un poder de control nos mantenga en cuerpo.

El cuerpo humano es una casa maravillosa en la que vivimos. Tiene nueve aberturas: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales, la boca y dos en los órganos genitales, pero aún no podemos escapar de ella. Es una casa maravillosa en la que vivimos. La respiración sale al exterior y nuevamente se empuja hacia el cuerpo, no puede permanecer afuera. Hay una fuerza que la controla para que regrese al cuerpo. Ese mismo poder controlador se llama con diferentes nombres: Dios, y muchos otros nombres.

En el cuerpo humano podemos conocer a Dios, pero primero tenemos que conocernos a nosotros mismos porque sólo el alma puede conocer a Dios. Podemos reconocer sólo a alguien que es igual a nosotros. Pero como dije, estamos tan identificados con la mente, la materia y los sentidos dirigidos al exterior que no podemos diferenciarnos del cuerpo. Decimos muchas cosas: «No soy el cuerpo, no soy el intelecto, no soy el aire vital (pranas)», pero ¿podemos analizarnos a nosotros mismos? Decimos: «Es mi abrigo, es mi reloj, es mi sombrero.» Se puede quitar esas cosas a voluntad. También decimos: «Ese es mi cuerpo». ¿Pero podemos quitarlo? Sin embargo podemos observar que llega el momento cuando tenemos que abandonar el cuerpo y el cuerpo es llevado a la cremación o al cementerio, de acuerdo con la costumbre de la religión respectiva.

Entonces ¿Qué es eso que da vida a este cuerpo, y que somos nosotros? Todos los Maestros dicen que este mundo es temporal, transitorio, no dura para siempre. Todos estamos bajo una gran ilusión, tanto los educados como los no educados, los viejos y los jóvenes, los ricos y los pobres. ¿Y por qué estamos bajo ese gran engaño? Porque no nos hemos conocido a nosotros mismos. Somos los moradores del cuerpo. El cuerpo está compuesto de materia y cambia constantemente a la misma velocidad que todo el mundo (a nuestro alrededor). Como nos hemos identificado con el cuerpo, que está cambiando a la misma velocidad que el mundo entero, nos parece que es inmutable. Es como sentarse en un tren y un segundo tren conduce a su lado en la misma dirección y a la misma velocidad, a veces eso sucede. Entonces se piensa que ambos trenes se detienen, aunque en realidad ambos corren a la misma velocidad. Así que esa es la ilusión de la que tenemos que salir.
Guru Nanak dice: «Mientras no nos conozcamos, todos estamos sujetos a un gran engaño». ¿Cómo podemos salir de este engaño? Sólo tenemos que saber cómo salir del tren. Si uno sale del tren ve que corre muy rápido. Esta es la ilusión en la que nos encontramos todos. Todos los Maestros que vinieron en el pasado tenían como eslogan «Conócete a ti mismo». Cristo lo dijo al igual que Guru Nanak, está en los Upanishads y los antiguos griegos establecieron lo mismo: «Gnothi seauton».
El propósito por el cual los Maestros vienen es despertarnos: «Bueno, oh hombre, estás identificado tanto con el cuerpo, los sentidos externos y los placeres que te has olvidado de ti mismo». El cuerpo humano es el más elevado de toda la creación y en él se puede reconocerse a sí mismo. ¿Cómo? Al salir de esta ilusión, mediante el autoanálisis, al elevarse por encima de la conciencia del cuerpo.

¿Cómo se hace eso? ¡Este es el punto crucial! Dejaremos el cuerpo algún día, todos nosotros, sin excepción, pero si ahora aprendemos cómo abandonar el cuerpo, entonces este misterio de la vida está resuelto. Si sabemos cómo abandonar el cuerpo, sabremos y reconoceremos al Poder que nos controla en el cuerpo. Entonces nos convertimos en colaboradores conscientes del plan divino. Eso es lo que dicen todos los Maestros. Maulana Rumi dijo: “Oh alma, eres el habitante del verdadero hogar de tu Padre, que es la permanencia eterna e inmutable, sin embargo te aferras al polvo y a la materia. ¿Por qué no te despiertas? ”Él dice además, “Es una vergüenza” usa la palabra ‘vergüenza’, “somos hijos de Dios, somos hijas de Dios, pero estamos lejos de nuestro hogar, la mente y los sentidos nos alejan, estamos lejos del Padre”.

Donde estas, en un país extranjero, olvidas tu hogar por completo. Así que ¡piensa en tu hogar y en quién eres! ¿Y cómo se puede hacer eso? En las Escrituras encontramos: “¡Quédate quieto y sabe que eres Dios!” Somos espíritu en el hombre, somos entidades conscientes pero nos identificamos tanto con la mente, el cuerpo y los sentidos externos que nos hemos olvidado de nosotros mismos. Un santo dijo que hemos cometido un terrible crimen contra nosotros mismos. ¿Cuál es ese crimen atroz? ¡Eres el habitante del cuerpo y has olvidado del habitante, de tu verdadero ser!

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